Sección: Mtc Publicación: Revista nº 42
La Terapia Tradicional China, desde sus orígenes
El pensamiento chino está basado en la pura observación, en especial de la naturaleza. Con esta forma de ver el universo crearon las primeras leyes naturales y surgió la famosa teoría del Yin/yang. Estas leyes dieron explicación a muchos de los fenómenos que sucedían en el universo, hasta que un día se dieron cuenta de que el propio cuerpo humano era un universo dentro del gran universo y aplicaron las mismas leyes del yin y yang al ser humano. Se le identificó como un micro-universo dentro del macro-universo,que era todo lo demás
Para hablar de la Terapia Tradicional China (TTC), primero tenemos que introducirnos dentro del pensamiento oriental, que ha ido tejiendo este saber a lo largo de los años. Tenemos que tener en cuenta que la TTC es una de las ciencias del saber más antiguas que existen sobre la tierra, por ello, antes de comenzar, me gustaría hacer saber al lector que el modo de pensamiento oriental difiere del modo de ver los fenómenos al estilo Occidental.
Si bien en Occidente intentamos conocer la verdad a través de la pura razón, en Oriente sucede que para dar sentido a la realidad utilizan más el método empírico, basado en la pura observación, y así observando la naturaleza intentan dar un sentido a su existencia, sin importar las causas últimas de los fenómenos.
Desde esta perspectiva, empezaron a observar todo lo que existía en la naturaleza creando unas teorías. Para explicar las mismas, primero observaban el universo, es decir, todo lo que sucedía fuera de nuestro cuerpo: los días, las noches, el frío, el calor, y cómo unos fenómenos influenciaban a los otros. Poco a poco, y con esta forma de ver el universo, crearon las primeras leyes naturales, y surgió la famosa teoría del Yin/Yang, fundamentada en cuatro leyes, que ya desarrollaremos en otros artículos.
Sólo decir que, según este pensamiento, todo lo que se asemejara al agua sería de naturaleza Yin: lo frío, lo que baja, la quietud, la noche, etc. y por el contrario, todo lo que sube, calienta, es móvil, el día, sería Yang. Con estas leyes dieron explicación a muchos de los fenómenos que sucedían en el universo, hasta que un día se dieron cuenta de que el propio cuerpo humano era un universo dentro del gran universo, y aplicaron las mismas leyes del Yin y Yang al ser humano. Se le identificó como un micro-universo dentro del macro-universo que era todo lo demás.
Esto es de vital importancia dentro del pensamiento chino ya que, con este enfoque surge una forma de ver los fenómenos de forma holística y resultan las primeras formas de ver la enfermedad, lo cual sirvió como germen para la gestación de la TTC. Por ejemplo, una de las leyes del Yin-Yang postula que el uno puede oponerse al otro, es decir, el agua puede apagar el fuego, al igual que el fuego puede consumir el agua. Con este tipo de deducciones lo sabios concluyeron que un sujeto que estaba caliente, podía ser tratado por alguna sustancia yin que lo enfriara. Esto lo conseguían gracias a técnicas como la acupuntura, la moxibustión, fitoterapia y muchas otras que ya comentaremos en otros artículos.
Observaron de forma empírica que muchas plantas enfriaban y otras por el contrario calentaban. Así, en el caso de las plantas nació lo que los fitoterapeutas chinos llaman naturaleza de las plantas, es decir, las plantas se clasificaban como frías o calientes, según ejercían su función en el organismo. Por ello, la naturaleza de las plantas, según la cultura clásica china, es: Caliente, Tibia, Neutra, Fresca y Fría. Si yo doy pues una planta que, cuando la tomo, mi temperatura desciende, concluyo que es fría y por el contrario si por ejemplo, tomo pimienta, puedo observar que mi cuerpo se calienta, por ello deduzco que es caliente.
Pero la TTC, al igual que sucedió con otras medicinas antiguas, se dio cuenta que en la naturaleza se podía clasificar de formas más precisas que con el yin y yang, y empezaron a clasificar el universo observable en cinco fases. ¡Ojo!, digo fases no elementos, ya que el elemento da sensación de sustancia estática, mientras que fase por el contrario le da movimiento al concepto, que es justo lo que trasmite esta nueva teoría de las cinco fases.
Ordenaron todo lo que se podía observar, oler, tocar, escuchar, ver, saborear etc., en cinco grupos. Lo mismo hicieron con los puntos de acupuntura, los famosos puntos antiguos Ting, Iong, Iu, King y Ho, y los sabores ácido, amargo, dulce, picante, salado y sin sabor. Clasificaron los órganos (Zang), las vísceras (Fu), unos eran Yin (los Zang) como el Corazón, los Pulmones etc... y otros eran Yang, es decir, los Fu: Vejiga, Estómago etc... esto es de suma importancia ya que, con este nuevo enfoque, crearon los ciclos energéticos, por los cuales se rige la bioenergética china, a saber el ciclo Ko primer dibujo y el ciclo Zhen segundo dibujo, que son la base esencia de la TTC.
Pues bien, como decíamos, las plantas podían clasificarse por su naturaleza, y gracias a la teoría de las cinco fases, ahora se podían clasificar por su sabor, y así, si el picante se sitúa en una fase determinada, que en este caso coincide con el Pulmón, se deduce que el picante estimulará la función de éste. A esta fase concreta la llamaban fase Metal, la que contenía entre muchas más cosas el Pulmón, Intestino grueso, Sabor picante, Piel, etc...
Vemos pues que esto es fundamental dentro del pensamiento chino, como podemos ir dándonos cuenta, no se basa en el fundamento bioquímico de la estructura de la planta, propio de la investigación Occidental, en el que se intenta ver la estructura interna de la misma sino que, al ser como decíamos al principio empíricos, se basaban en el sabor y su naturaleza, es decir dos puntos totalmente diferentes de ver un fenómeno similar.
Pero, la TTC no es simple y para entenderla tenemos que conocer los fundamentos por los cuales se rige. Al igual que cualquier ciencia del saber, se fundamenta en una serie de conocimientos, pero es maravilloso ver que es independiente de cualquier otra ciencia, ya que posee una forma de epistemología, de conocimiento propio independiente de cualquier otra ciencia. Su etiología, su diagnóstico, su diferenciación de síndromes y por su puesto sus tratamientos basados en acupuntura, moxibustión, ventosas, tuin-na, etc... poseen una forma independiente y alternativa de ver los fenómenos del ser humano. Un terapeuta formado en TTC tiene que ser un maestro en el dominio de estas teorías propias de la TTC.
Las plantas, al igual que la acupuntura, no sólo se basan en la naturaleza y sabor, sino que también se observaba que ciertos puntos y plantas ejercen sobre el cuerpo “algo” que por la teoría del sabor y de la naturaleza, no puede explicarse de forma concluyente. Apareció pues la teoría de las direcciones, es decir, ciertas plantas tenían el poder de dirigir su acción hacia arriba, abajo, interiorización y exteriorización. Al igual que pasa en la naturaleza, hay fenómenos que bajan, otros que suben y otros que por el contrario dispersan, esto también se investigó en las plantas.
Y por último, también se dieron cuenta de que independientemente del sabor, la dirección o la naturaleza, algunas plantas actuaban sobre ciertas zonas o tejidos del organismo, como si fueran dirigidas sin más a esa zona. A esto le llamaron Tropismo. Por ello ya tenemos la clasificación básica de la fitoterapia China: Sabor, Naturaleza, Dirección y Tropismo, como puede ver el lector ¿dónde están las vitaminas, minerales, aceites esenciales?, para un pensamiento puramente empírico, lo que importa es la acción no la composición, esto es el gran punto de inflexión de la visión Oriental sobre los fenómenos naturales. De este tipo de pensamiento surgen compuestos de plantas que intentan regular los desórdenes que sufre el ser humano, existen miles de fórmulas chinas para tratar los desórdenes físico-energéticos.
Una de las leyes propias del pensamiento oriental es que el sujeto tiene que tratarse con las hierbas propias de su zona, por ello, surgen las fórmulas Zhan-Fu, que en principio están diseñadas para intentar armonizar los desórdenes de las cinco fases, es decir, tratar el origen de las enfermedades, no la enfermedad en cuestión. Si conseguimos armonizar la base, la enfermedad poco a poco desaparecerá, eso sí, si la enfermedad está muy avanzada, hay que utilizar técnicas basadas en la diferenciación de síndromes. Los zhan-fu son un apoyo a la base de cualquier tratamiento basados en la teoría china. Las fórmulas que presentamos son:
- Zhan-fu Agua, regula todas las funciones de la fase Agua, su composición es: Onagra, Salvia, Citrus reticulata blanco, Uncaria, Alcachofera, Fumaria y Equisetum.
- Zhan-fu fuego, en este caso hay dos:
- Zhan-fu fuego Qi, que regula más la fase yang del fuego, y su composición es: Crataegus oxyacantha, Hamamelis virginiana, Gingko biloba.
- Zhan-fu fuego Shen: que en este caso actúa más sobre la esfera mental del sujeto, y su composición es: Valeriana, hyperico, Levadura de cerveza, Crataegus oxyacantha, Pasiflora, Ziziphus Jujuba.
- Zhan-fu tierra, armoniza la fase tierra y su composición es: Regaliz, Papaya, Coriandros, Zengiber, Equisetum, Alfalfa.
- Zhan-fu metal, estabiliza dicha fase siendo su composición: Ginseng, Equinácea, Alfalfa y Pimienta.
En próximos artículos hablaremos más detenidamente de cada fórmula.
Juan Pablo Moltó Ripoll, experto en TTC.
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